House of Deputies of The Episcopal Church

Unlearning the History We Were Taught: Executive Council Opening Remarks

Good morning, and welcome to Montgomery. I’m glad to be here with all of you after my long summer of recovering from shoulder replacement surgery, and I’m even more glad to have escaped, if only briefly, the clutches of my physical therapist. I suspect he actually enjoys putting me through those torturous exercises that are only for my own good.

I’ve spent quite a bit of time preparing for our visit to Montgomery. Like many of you, I’ve been reading about the deeply transformative work of Bryan Stevenson and the Equal Justice Initiative, which we will have the chance to learn more about and experience tomorrow when we visit the Legacy Museum and National Memorial for Peace and Justice. His tenacious commitment to ending mass incarceration and excessive punishment in our country’s criminal justice system is both convicting and illuminating for any of us who came of age believing that in the United States, the police and the legal system are impartial and that anyone who is innocent will emerge unscathed.

The deep injustices in our justice system are no recent invention. Stevenson’s work and witness teach us about the inextricable connections between the enslavement of Africans, the reign of terror known as Jim Crow, and the modern-day systemic racism that leads to our country incarcerating more of its citizens than any other nation in the world. No matter what part of the country we live in, these racist systems have shaped our communities, our economies, and our congregations. And as a predominantly white church, they have shaped—and continue to shape—the Episcopal Church’s structures and the historic wealth and economic privilege that we, as the Executive Council, are charged with stewarding. As we consider how to use our money and our influence to fulfill our baptismal promise to strive for justice and peace among all people, Stevenson’s work poses essential questions and challenges to the way we’ve always done things.

Since I was grounded this summer, I also took the opportunity to learn more about how my home city of Cleveland, Ohio, is working on issues of racial justice. In August, I attended a training presented by the Racial Equity Institute, an organization headquartered in Greensboro, North Carolina. The training was sponsored by Cleveland Neighborhood Progress, an organization dedicated to revitalizing communities in our city, which is one of the most segregated in the country. The event was called “Racial Equity Workshop, Phase 1: Foundations in Historical and Institutional Racism.” People—black, white, Latino and Asian people—came from across northeast Ohio for two full and intense days together. This experience was very different from the way we often approach these issues in the church, and I want to tell you about three aspects of it that challenged me and stayed with me.

First, most of the people in this group did not know each other, and the focus was not on building relationships or telling stories. There weren’t any other church leaders in this particular group, and I didn’t know anyone except one colleague who attended with me. No one knew or cared what a president of the House of Deputies is or does, and that gave me a new kind of opportunity to learn. If you haven’t stepped out of the church bubble for a while, I commend it to you. Now, because church is church, I did discover that one of the trainers was a UCC pastor who is married to an Episcopal priest, and so we played the one degree of separation game familiar to all of us. But otherwise, this was not a church kind of program.

Second, the Racial Equity Institute says that this workshop is “designed to develop the capacity of participants to better understand racism in its institutional and structural forms. Moving away from a focus on personal bigotry and bias, this workshop presents a historical, cultural, and structural analysis of racism. With shared language and a clearer understanding of how institutions and systems are producing unjust and inequitable outcomes, participants should leave the training better equipped to begin to work for change.” Over and over again during the course of the training, we were pushed beyond simply condemning individual bigotry and racist acts to face the fact that racism is “a system of advantage for those considered white, and of oppression for those who are not considered white.” This emphasis makes it far harder to think of racism as a problem of those other people—the ones we know better than, the ignorant ones, the ones we shame on social media. Once we start to understand racism as a system of advantage for those of us considered white and a system of oppression for those not considered white, things get a good deal more complicated.

Third, the history that most of us learned in school is riddled with stories—you might call them myths—that render invisible the way that race, or what we think of as race, has created and sustained our economy and our social structures, including our churches. Here’s an example:  Right here in Montgomery, at St. John’s, where we will worship on Sunday, the rector and the vestry recently removed a pew that they had long believed had been in place since the beginning of the Civil War and that was known as the Jefferson Davis pew. It had a plaque—one way to make a myth into a fact is to put a plaque on it—saying that Jefferson Davis, the president of the Confederacy, sat in that pew when he was in Montgomery for the few months in 1861 when this city, rather than Richmond, was the capital of the Confederacy.

Now, it turns out that Jefferson Davis wasn’t confirmed as an Episcopalian until he moved to Richmond, so based on the rules of the church at that time, the plaque proudly proclaiming that Davis was a communicant of St. John’s probably wasn’t true. But more important than that—the pew wasn’t actually recognized as Davis’s pew until 1925, when it was dedicated on Pentecost Sunday. A segregationist named John Trotwood Moore, who had been instrumental in defeating an anti-lynching bill in Congress, spoke at the dedication. He was avowedly pro-lynching. This is consistent with what we know about the erection of many of the Confederate memorials that have been removed in recent years:  they were put up decades after the Civil War during times when white supremacist power structures were under attack. As Jane Dailey, a history professor at the University of Chicago told NPR last year, “Most of the people who were involved in erecting the monuments were not necessarily erecting a monument to the past, but were rather erecting them toward a white supremacist future.”

I fear that we live in that future now, and I know that God is calling us in the Episcopal Church to do something about it. We must unlearn the history we have been taught, we must step outside of our communities when we become comfortable in our self-righteousness, and we must refuse to be lulled into complacency by thinking that all we need to do to end racism is make new friends and tell old stories.

I don’t expect that what we will see and learn while we are here in Montgomery will be easy, but I am sure that it is necessary for us to continue coming to terms with what the gospel of Jesus Christ calls the Episcopal Church to be. I am grateful to be doing this hard work with all of you.


El Consejo ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura de la Presidente de la Cámara de los Diputados

Buenos días y bienvenidos a Montgomery. Me alegro de estar aquí con todos ustedes después de mi largo verano de recuperación de una cirugía de reemplazo de hombro, y estoy aún más contenta de haber escapado, aunque sea brevemente, de las garras de mi fisioterapeuta. Sospecho que en realidad le gusta hacerme pasar por esos tortuosos ejercicios que son solo para mi propio bien.

He pasado bastante tiempo preparándome para nuestra visita a Montgomery. Como muchos de ustedes, he estado leyendo sobre el trabajo profundamente transformador de Bryan Stevenson y la Iniciativa de Justicia Equitativa, del cual tendremos la oportunidad de aprender más y experimentar, mañana cuando visitemos el Museo del Legado y el Monumento Nacional por la Paz y la Justicia. Su tenaz compromiso de terminar con el encarcelamiento masivo y el castigo excesivo en el sistema de justicia penal de nuestro país es tan convincente como esclarecedor para cualquiera de nosotros que crecimos creyendo que en Estados Unidos, la policía y el sistema legal son imparciales y que cualquier persona que sea inocente saldrá ilesa.
Las profundas injusticias en nuestro sistema de justicia no son invento reciente. El trabajo y el testimonio de Stevenson nos enseñan sobre las conexiones inextricables entre la esclavitud de los africanos, el reino del terror conocido como Jim Crow y el racismo sistémico moderno que conducen a nuestro país a encarcelar a más ciudadanos que cualquier otra nación en el mundo. No importa en qué parte del país vivamos, estos sistemas racistas han moldeado nuestras comunidades, economías y congregaciones. Y como iglesia predominantemente blanca, han moldeado, y continúan moldeando, las estructuras de La Iglesia Episcopal y la riqueza histórica y el privilegio económico que nosotros, como Consejo ejecutivo, tenemos la responsabilidad de administrar. Mientras consideramos cómo usar nuestro dinero y nuestra influencia para cumplir nuestra promesa bautismal de luchar por la justicia y la paz entre todos los pueblos, el trabajo de Stevenson plantea preguntas y desafíos esenciales a la forma en que siempre hemos hecho las cosas.
Ya que me castigaron este verano, aproveché también la oportunidad para aprender más acerca de cómo mi ciudad natal, Cleveland, Ohio, está trabajando en temas de justicia racial. En agosto, asistí a un taller de capacitación presentado por el Instituto de Equidad Racial, una organización con sede en Greensboro, Carolina del Norte. La capacitación fue patrocinada por Cleveland Neighborhood Progress, una organización dedicada a revitalizar las comunidades de nuestra ciudad, una de las más segregadas del país. El evento se llamó “Taller de Equidad Racial, Fase 1: Fundamentos del racismo histórico e institucional”. Gente negra, blanca, latina y asiática, vino del noreste de Ohio durante dos días completos e intensos juntos. Esta experiencia fue muy diferente a la forma en que a menudo abordamos estos temas en la Iglesia, y quiero contarles acerca de tres aspectos que me desafiaron y se me grabaron.
Primero, la mayoría de la gente en este grupo no se conocía, y el enfoque no consistía en construir relaciones o contar historias. No había otros líderes de la Iglesia en este grupo en particular, y no conocía a nadie, excepto a un colega que asistió conmigo. Nadie sabía ni le importaba lo que es o hace un presidente de la Cámara de los Diputados, y eso me dio una nueva oportunidad de aprender. Si no ha salido de la burbuja de la Iglesia por un tiempo, se lo recomiendo. Ahora, como la iglesia es la iglesia, descubrí que uno de los entrenadores era un pastor de la UCC que está casado con un sacerdote episcopal, así que jugamos el juego de un grado de separación que nos es familiar a todos. Pero por lo demás, este no era un tipo de programa de la Iglesia.
En segundo lugar, el Instituto de Equidad Racial dice que este taller está “diseñado para desarrollar la capacidad de los participantes para que comprendan mejor el racismo en sus formas institucionales y estructurales. Alejándose de un enfoque en la intolerancia personal y el prejuicio, este taller presenta un análisis histórico, cultural y estructural del racismo. Con un lenguaje compartido y una comprensión más clara de cómo las instituciones y los sistemas están produciendo resultados injustos e inequitativos, los participantes deberían salir de la capacitación mejor equipados para comenzar a trabajar por el cambio”. Una y otra vez durante el curso de formación, fuimos empujados más allá del simplemente condenar el fanatismo individual y los actos racistas para enfrentarnos al hecho de que el racismo es “un sistema de ventaja para los considerados blancos y de opresión para los que no son considerados blancos”. Este énfasis hace que sea mucho más difícil pensar que el racismo es un problema de esas otras personas: las que conocemos mejor que, las ignorantes, las que avergonzamos en las redes sociales. Una vez que comenzamos a entender el racismo como un sistema de ventaja para aquellos de nosotros considerados blancos y un sistema de opresión para los que no se consideran blancos, las cosas se vuelven mucho más complicadas.
En tercer lugar, la historia que la mayoría de nosotros aprendimos en la escuela está plagada de historias, podríamos llamarlas mitos, que hacen invisible la forma en que la raza, o lo que consideramos raza, ha creado y mantenido nuestra economía y nuestras estructuras sociales, incluyendo nuestras iglesias. Aquí hay un ejemplo: justo aquí, en Montgomery, en St. John’s, donde adoraremos el domingo, el rector y la junta parroquial recientemente removieron un banco que creían que había estado en el lugar desde el comienzo de la Guerra Civil y que se conocía como el banco de Jefferson Davis. Tenía una placa, – una forma de convertir un mito en un hecho es poner una placa sobre él, que decía que Jefferson Davis, el presidente de la Confederación, se sentó en ese banco cuando estuvo en Montgomery durante los pocos meses de 1861 cuando esta ciudad, en lugar de Richmond, era la capital de la Confederación.

Ahora, resulta que Jefferson Davis no fue confirmado como episcopal hasta que se mudó a Richmond, por lo que, según las reglas de la Iglesia en ese momento, la placa que proclamaba con orgullo que Davis era un comunicante de St. John’s probablemente no era verdad. Pero más importante que eso: el banco no se reconoció realmente como el banco de Davis hasta 1925, cuando fue dedicado el domingo de Pentecostés. Un segregacionista llamado John Trotwood Moore, que había sido fundamental para derrotar un proyecto de ley contra el linchamiento en el Congreso, habló en la dedicación. Estaba declaradamente a favor del linchamiento. Esto es consistente con lo que sabemos sobre la construcción de muchos de los monumentos conmemorativos confederados que se han eliminado en los últimos años: se colocaron décadas después de la Guerra Civil en momentos en que las estructuras de poder supremacista blanco estaban bajo ataque. Como Jane Dailey, profesora de historia de la Universidad de Chicago, le dijo a NPR el año pasado: “La mayoría de las personas que estuvieron involucradas en la construcción de los monumentos no necesariamente estaban erigiendo un monumento al pasado, sino que los estaban erigiendo hacia un futuro supremacista blanco”.

Temo que ahora vivamos en ese futuro, y sé que Dios nos pide en La Iglesia Episcopal que hagamos algo al respecto. Debemos desaprender la historia que nos han enseñado, debemos salir de nuestras comunidades cuando nos sentimos cómodos con nuestra justicia propia, y debemos negarnos a dejarnos llevar por la complacencia al pensar que todo lo que tenemos que hacer para terminar con el racismo es hacer nuevos amigos y contar viejas historias.
No espero que lo que veamos y aprendamos mientras estemos aquí en Montgomery sea fácil, pero estoy segura de que es necesario que sigamos aceptando lo que el evangelio de Jesucristo pide a la Iglesia Episcopal. Estoy agradecida de estar haciendo este difícil trabajo con todos ustedes.